就连写《道德经》的老子也说不出个清爽。只能写了“吾不知其名,强字之曰:道”
。
也就是说“道”
不可具象,却又在我们的周围,“须弥不可离,可离非道也”
。
而天地万物,宇宙纵横,皆有其道。
于是乎,到了我们的心里,也就有了各自的“道”
。
如,医帅正平的“内圣”
。只追求心灵的修养,而“有所不为”
。
又如那之山先生之“天命”
,而“为而无所求”
,如此狂狷,亦为道之所载。
如世人皆如此,便是忘却物我,达到无己、无功、无名的境界。
乃“无所依凭而游于无穷”
,而至“逍遥”
之境。
“逍遥”
本就是一种绝对自由的境界,是一种近似理想化的国度。
但是,也只是假想中的乌托邦,是虚幻,是假象,是遥不可及。
只因是每个人心中的“道”
都有所不同。如此,也会对所谓“自由”
的理解,有所偏差。
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“逍遥”
国度的自由,是无我的。是我有这个能力去做一件事,但是,我有“自由”
不去做。此为“有所不为”
。
而不是以“物我”
为中心,那无拘无束的自由发挥。
如吕维斯人,自然也有他心中的“道”
,而且,有能力,有心智去行使自己自由。然却是个有行事之力,却无控制“物我”
之能。
而这种控制“物我”
的能力,我们古代先贤称之为“德”
。
余弱冠,曾问父上,何为道?何为德?
答曰:道不可言说,因为说不明白。若强说的话,道,也可以说成世间万物的发展规律。
如果硬要给它一个概念的话,这个概念要分为两种。一种来自直觉,一种来自假设。
直觉的好办,能直接指向某个事实存在的事物去感知,去领会。
然,假定的,就不好办了。那就要演绎了去推演认定。
这便是佛、道两家所说的“有”
和“无”
。
比如说太阳,你能看到。太阳的辐射,电磁波,红外线,紫外线什么的我们的肉眼是看不到。
但是,这个“无”
你横不能说他不存在,只是我们看不到而已。