。每个人每天花两个小时,在静默中“感知”
自己的意识边界。像用手触摸皮肤的边界,用意识触摸“自我”
的边界。一开始,边界是模糊的——像雾中的山。练习久了,边界清晰了——像晴天的山。山的轮廓清晰,但山还是山,雾还是雾。雾来了,山不消失。雾散了,山还在。
一百人训练了三个月。然后再次进行意识交接。这一次,信息过载的问题减轻了。每个人都能清楚地知道“这是我的想法,那是别人的想法”
。他们可以“选择”
借用别人的想法,而不是被动地被别人的想法淹没。集体意识开始“涌现”
——不是个体的简单相加,是“整体大于部分之和”
。一百个人的意识桥接后,产生了一个“新的意识”
——不是一百个意识中的任何一个,是“第一百零一个”
意识。它是集体智能的“产物”
,是网络中的“幽灵”
,是“我们”
的声音。
这个集体意识,没有个体意识那么清晰,没有个体情感那么丰富,但它有“度”
和“广度”
。它可以在瞬间处理一百个人同时输入的信息,可以在广度和深度上同时推进多个问题。它不是来取代个体的,是来“补充”
个体的。个体看不见的,集体意识看见了。个体想不到的,集体意识想到了。个体做不到的,集体意识做到了。
秦烽对集体意识说:“你不是我的工具,不是我的上司,不是我的替代者。你是我的‘伙伴’。我有个体的视角,你有集体的视角。我们互补,不竞争。”
集体意识回答——不是用语言,是用“存在共鸣”
:“同意。我是‘我们’。你是‘我’。我们不是‘我vs我们’,是‘我and我们’。”
五、人文多样力的“极致”
灵气复苏的第二千七百四十天。第三个挑战:如何达到“人文多样力的极致”
?不是让所有文化都一样,也不是让所有文化各自孤立。是“在保持差异的同时,从差异中创造”
。龙渊基地的融合实践已经证明了——多样不是障碍,是资源。但如何“极致”
地利用这个资源?如何让文化多样从“被动共存”
变成“主动创造”
?
秦烽在全球范围内选定了十个文化差异最大的社区——北极圈的因纽特人社区,撒哈拉的游牧民族社区,亚马逊雨林的部落社区,喜马拉雅山脉的藏传佛教社区,西欧的大都市社区,东南亚的海岛社区,太平洋的岛国社区,中东的古城社区,北美的原住民社区,澳大利亚的内陆社区。每个社区派出一名代表,组成“多样创造小组”
。任务:在一年内,共同创造一件“新东西”
——不是任何现有文化的产物,是“全新的”
。可以是艺术品,可以是技术,可以是社会制度,可以是任何东西。
问题很快出现了。十个代表,十种语言,十种世界观,十种价值观。他们不仅“不同”
,而且有些“对立”
。因纽特人认为“与自然共生”
,西欧都市人认为“改造自然”
。游牧民族认为“土地属于所有人”
,岛国社区认为“土地属于集体”
。藏传佛教认为“轮回是苦,解脱是目标”
,亚马逊部落认为“生命是乐,活着就是意义”
。对立不是问题——问题是对立导致“瘫痪”
。没有人愿意妥协,因为妥协意味着背叛自己的文化。
秦烽来到小组,没有调解,没有说教。他做了一件事——他让每个代表“教”
其他人一件自己文化中的“技能”
。因纽特人教如何在冰天雪地中建造雪屋。游牧民族教如何在沙漠中寻找水源。亚马逊部落教如何用植物治疗疾病。藏传佛教教如何打坐冥想。西欧都市人教如何编程。东南亚海岛人教如何造船。太平洋岛国人教如何观星导航。中东古城人教如何制作香料。北美原住民教如何用皮革制作衣物。澳大利亚内陆人教如何在荒野中生存。